人物簡介
續(xù)高僧傳·卷第七 義解篇三即故儒生張賓也。高齊元魏之際。國學有雄安先生者。博學能文辭。為時師范。其徒李范齊鑣安席。皆材藝所歸。而賓其一也。嘗至趙州堰角寺。即今之應覺寺也。渴因從寺索水。沙彌問賓。水具幾塵。必言之。乃可以飲。賓罔然。沙彌遂澆其面。賓大慚。謂其人曰。非直以辱我而已。亦足以見佛法之不易知如此。吾今投誠趨向矣。于是悉辭去其從者。而從寺出家。寺法當三年歷試而后剃落。以賓名士故。即日使受具戒。乃入西山。廣尋藏部。造詣淵微。嘆留神之晚。宣武皇帝崇尚大教。永平元年。詔西竺三藏菩提流支于紫極殿。勒那摩提于太極殿。翻譯十地。然各置禁衛(wèi)。不相往來。四年方訖。及讎校義句恰同。其所不同者。特一字耳。蓋或以為不二。或以為不盡。后那的定為不異。而眾共稱美。謂合圣心。寵聞之。因訪流支以所譯指趣。支授十地曲教。而寵于三冬之間。盡為疏出。尋而講演。聽侶云臻。鄴下歆艷焉。時魏收邢子才揚休之等在座。寵默識之曰。諸賢既皆國華朝彥。頗憶受業(yè)有所自來否。答以為始皆北面張君。君茲厭俗。罔知所向。寵咄曰。師資之禮。典籍具存。今乃爾何耶。三子遽拜伏謝過。轉(zhuǎn)以聞上。詔日賜黃金三兩。以旌異之。而終其身。
釋道寵。姓張。俗名為賓。高齊元魏之際。國學大儒雄安生者。連邦所重。時有李范張賓。齊鏕安席。才藝所指莫不歸宗。后俱任安下為副。年將壯室。領徒千馀。至趙州元氏縣堰角寺側(cè)。即今所謂應覺是也。從寺索水。沙彌持與。問具幾塵方可飲之。素不內(nèi)涉罔然無對。乃以水澆面。賓大恧謂徒屬曰。非為以水辱我。直顯佛法難思。吾今投心此道。宜各散矣。即日于寺出家。寺法入道三年歷試。以賓聰明大博不可拘于常制。即日便與具戒。遂入西山廣尋藏部。神用深拔慨嘆晚知。魏宣武帝崇尚佛法。天竺梵僧菩提留支初翻十地在紫極殿。勒那摩提在大極殿。各有禁衛(wèi)不許通言。校其所譯恐有浮濫。始于永平元年至四年方訖。及勘讎之。惟云。有不二不盡。那云。定不二不盡。一字為異。通共驚美若奉圣心。寵承斯問。便詣流支訪所深極。乃授十地典教三冬。隨聞出疏。即而開學。聲唱高廣。鄴下榮推。時朝宰文雄魏收邢子才楊休之等。昔經(jīng)寵席官學由成自遺世網(wǎng)形名靡寄。相從來聽皆莫曉焉。寵默識之。乃曰。公等諸賢既稱榮國。頗曾受業(yè)有所來耶。皆曰。本資張氏厭俗出家。寵曰。師資有由今見若此。乃曰。罪極深矣。初聆聲相寔等昔師。容儀頓改致此無悟。于是同敦三大罄此一心。悲慶相循。遂以聞奏。以德溢時命義在旌隆。日賜黃金三兩盡于身世匠成學士堪可傳道千有馀人。其中高者。僧休法繼誕禮牢宜儒果等是也。一說云。初勒那三藏教示三人。房定二士授其心法?;酃庖蝗似谭伞F刑崛匚┙逃趯?。寵在道北教牢宜四人。光在道南教憑范十人。故使洛下有南北二途。當現(xiàn)兩說自斯始也。四宗五宗亦仍此起。今則闕矣輒不繁云。高僧摘要·道高僧摘要卷一
姓張。俗名為賓。高齊元魏之際。國學大儒。雄安生者。連邦所重。時有李范張賓齊鏕安席。才藝所指。莫不歸宗。后俱依安下為嗣。年壯。領徒千馀。至趙州元氏縣。堰角寺側(cè)。從寺索水。沙彌持與。問具幾塵。方可飲之。素不內(nèi)涉。罔然無對。乃以水澆面。賓大恧。謂徒屬曰。非以為水辱我。直顯佛法難思。吾今投心此道。宜各散。便于寺出家。聰明博大即具戒。遂入西山。廣尋藏部。神用深拔??畤@晚知。魏宣武帝。崇尚佛法。天竺梵僧菩提留支。初翻十地。在紫極殿。勒那摩提。在太極殿。各有禁衛(wèi)。不許通言。校其所釋。恐有浮濫。始于永平元年。至四年方訖。及勘讎之。惟云有。不二不盡。那云。定不二不盡。一字為異。通共驚美。寵詣留支。訪所深極。乃授十地。曲教三冬。隨聞出疏。即而開學。聲唱高曠。鄴下榮推。時朝宰文雄魏收。邢子才。楊休之等。昔經(jīng)寵席。官學由成。自遺世網(wǎng)。形名靡寄。相從來聽。寵默識之。于是同敦三大。罄此一心。悲慶相循。遂以聞奏。以德溢時命。義在旌隆。日賜黃金三兩。匠成學士。傳道千馀。其中高者。僧休。法繼誕禮。罕宜。儒果等。
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新脩科分六學僧傳·卷第二 譯經(jīng)科【介紹】: Ratnamati 一譯作寶意。中天竺僧人。北魏永平元年來洛陽。與菩提流支、佛陀扇多共譯世親《十地經(jīng)論》。另有《毗耶婆羅門問經(jīng)》、《寶積經(jīng)論》等共五部二十三卷。被尊為地論師相州南派之祖。
華言寶意。天竺人也。正始五年。譯十地寶積論等。大部二十四卷于洛都。又善開華嚴。神理標異。領牒魏辭。偏盡隅奧。一日正處高座。忽有持笏通刺。如大官者。云奉天帝命來請。勒那辭以今比法席未散。難于從命。且謂都講維那。法事所資??上日埗?。既而勒那都講維那。同時皆殞。
人物簡介
新脩科分六學僧傳·卷第十二 弘法科(二)【生卒】:476—542 【介紹】: 亦作曇?guī)n。北魏僧。雁門人。少于五臺山出家,通內(nèi)外經(jīng)籍。后從菩提流支受《觀無量壽經(jīng)》,宏揚凈土。魏主重之,號為神鸞。晚年住汾州玄中寺,時往介山之陰,聚徒講經(jīng),后人稱其處為鸞公巖。為中國凈土宗祖師。有《禮凈土十二偈》等。
續(xù)高僧傳·卷第六 義解篇二或為鸞。史失載姓氏。世居五臺。靈蹤圣跡。習于見聞。年未志學。即出家。陶冶內(nèi)外典籍。研究四論佛性之指。嘗以大集經(jīng)。詞義深密。欲為注解。所作將半。而遽感氣疾。周行求醫(yī)。至汾州秦陵之故墟。登東門城。仰見天門洞開。六欲階位。上下重復。由是疾愈。將就前業(yè)。念以為人命幾何。佛法無盡。乃聞江南陶隱居。治長生久視之方。茍得之。以遂厥志。誠未晚也。大通中。南謁梁武皇帝于重云殿。詔有司。引巒從千迷道入。時帝服僧伽黎。著納帽屏坐繩床殿隅。巒至殿遙見。意其必帝也。然四顧略無幾席。獨其中設一高座。巒竟升而坐之。豎佛性義焉。遽三呼大檀越。帝始前禮。巒因顧之曰。佛性義深。今略標序。有疑賜問。帝即脫帽。稍加質(zhì)難。且曰今日向晚。明當相見。巒下座出。所歷詰曲。馀二十門。無少差謬。帝嘆訝以為此道雖老侍從。數(shù)往來者。猶或誤。而其人才至。便爾。豈易欺哉。翌日詔入太極殿帝降接聽造隱居勾曲山中。獲仙方十卷。遂東游海上。路沮浙江波濤之險。傳者以有鮑郎子神。靈甚。禱之可濟。巒許為奏帝起祠宇。神復現(xiàn)形謝。及辭帝北歸。果如所許云。時菩提流支方闡化魏境。巒悉出所獲方。示之曰。吾佛法中。亦有勝此者乎。流支即授以觀經(jīng)。且謂茍依以脩治。當證無生。況長生乎。唾去其方。弗一省覽。巒并舉以投之火中。俄居并州大寺。徙居汾洲北山石壁玄中寺。或聚徒介山。蓋今所謂巒公巖者是也。興和四年終于平遙山寺。壽六十有七。終之日。人咸見幡華幢蓋。香氣樂音遍布。其著述。有調(diào)氣論。禮凈土偈。安樂集等。行世。自號玄簡大士。
釋曇鸞?;驗閹n。未詳其氏。雁門人。家近五臺山。神跡靈怪逸于民聽。時未志學。便往尋焉備覿遺蹤。心神歡悅便即出家。內(nèi)外經(jīng)籍具陶文理。而于四論佛性彌所窮研。讀大集經(jīng)。恨其詞義深密難以開悟。因而注解。文言過半便感氣疾。權停筆功周行醫(yī)療。行至汾川秦陵故墟。入城東門上望青宵。忽見天門洞開。六欲階位上下重復歷然齊睹。由斯疾瘉。欲繼前作。顧而言曰。命惟危脆不定其常。本草諸經(jīng)具明正治。長年神仙往往間出。心愿所指修習斯法。果剋既已方崇佛教不亦善乎。承江南陶隱居者方術所歸。廣博弘贍海內(nèi)宗重。遂往從之。既達梁朝。時大通中也。乃通名云。北國虜僧曇鸞故來奉謁。時所司疑為細作。推勘無有異詞。以事奏聞。帝曰斯非覘國者??梢胫卦频?。仍從千迷道。帝先于殿隅卻坐繩床。衣以袈裟覆以納帽。鸞至殿前顧望無承對者。見有施張高座上安幾拂正在殿中傍無馀座。徑往升之豎佛性義。三命帝曰。大檀越。佛性義深。略已標敘。有疑賜問。帝卻納帽便以數(shù)關往復。因曰。今日向晚明須相見。鸞從座下仍前直出。詰曲重沓二十馀門。一無錯誤。帝極嘆訝曰。此千迷道。從來舊侍往還疑阻。如何一度遂乃無迷。明旦引入太極殿。帝降階禮接。問所由來。鸞曰。欲學佛法限年命促減。故來遠造陶隱居求諸仙術。帝曰。此傲世遁隱者。比屢徵不就任往造之。鸞尋致書通問。陶乃答曰。去月耳聞音聲。茲辰眼受文字。將由頂禮歲積。故使應真來儀。正爾整拂藤蒲具陳花水。端襟斂思佇耹警錫也。及屆山所接對欣然。便以仙經(jīng)十卷。用酬遠意。還至浙江。有鮑郎子神者。一鼓涌浪七日便止。正值波初無由得度。鸞便往廟所以情祈告。必如所請當為起廟。須臾神即見形。狀如二十。來告鸞曰。若欲度者明旦當?shù)?。愿不食言。及至明晨濤猶鼓怒。才入船里帖然安靜。依期達帝具述由緣。有敕為江神更起靈廟。因即辭還魏境。欲往名山依方修治。行至洛下。逢中國三藏菩提留支。鸞往啟曰。佛法中頗有長生不死法勝此土仙經(jīng)者乎。留支唾地曰。是何言歟。非相比也。此方何處有長生法。縱得長年少時不死。終更輪回三有耳。即以觀經(jīng)授之曰。此大仙方。依之修行當?shù)媒饷撋?。鸞尋頂受。所赍仙方并火焚之。自行化他流靡弘廣。魏主重之號為神鸞焉。下敕令住并州大寺。晚復移住汾州北山石壁玄中寺。時往介山之陰。聚徒蒸業(yè)。今號鸞公巖是也。以魏興和四年。因疾卒于平遙山寺。春秋六十有七。臨至終日。幡花幢蓋高映院宇。香氣??勃音聲繁鬧。預登寺者并同矚之。以事上聞。敕乃葬于汾西泰陵文谷。營建?塔并為立碑。今并存焉。然鸞神宇高遠機變無方。言晤不思動與事會。調(diào)心練氣對病識緣。名滿魏都。用為方軌。因出調(diào)氣論。又著作王邵。隨文注之。又撰禮凈土十二偈。續(xù)龍樹偈后。又撰安樂集兩卷等。廣流于世。仍自號為有魏玄簡大士云。高僧摘要·品高僧摘要卷三
雁門人。家近五臺山。神跡靈怪。時未志學。便往尋焉。備覿遺蹤。心神歡悅。便即出家。讀大乘經(jīng)。恨其詞義深密。難以開悟。因而注解。文言過半。便感氣疾。停筆醫(yī)療。行至汾州。秦陵故墟。入城東門。上望青霄。忽見天門洞開。六欲階位。上下重復。歷然齊睹。由斯疾愈。前作尅眼。方崇佛教。承江南陶隱居者。方術所歸。廣博弘贍。海內(nèi)宗重。遂往從之。既達梁朝。時大通中。通名云北國番僧曇鸞奉謁。時所司疑為細作。推勘無有異詞。以事奏聞。帝曰斯非覘國者。可引入重云殿。仍從千迷道。帝先于殿隅。卻坐繩床。衣以袈裟。覆以納帽。鸞至殿前。顧望無承對者。見有施張高座。上安幾拂。正在殿中。傍無馀座。徑往升之。豎佛性義。三命帝曰。大檀越。佛性義深。略已標敘。有疑賜問。帝卻納帽。便以數(shù)關往復。因曰今日向晚。明須相見。鸞從座下仍前直出。詰曲重沓。二十馀門。一無錯誤。帝極嘆訝。曰此千迷道。從來舊時往還疑阻。如何一度。遂乃無迷。明旦引入太極殿。帝降階禮接。問所由來。鸞曰。欲學佛法。恨年命促減。故來遠造陶隱居。求諸仙術。帝曰此傲世遁隱者。比屢徵不就。任往造之。鸞尋致書通問。及屆山所。接對欣然。便以仙方十卷。用酬遠意。還至浙江。有鮑郎子神者。一鼓涌浪。七日便止。正值波初。無由得渡。鸞便往廟所。以情祈告。必如所請。當為起廟。須臾神即見形。告鸞曰。若欲渡者。明旦當?shù)?。愿不食言。及至明晨。濤猶鼓怒。才入船里。帖然安靜。依期達帝。具述由緣。有敕為江神。更起靈廟。因即辭還魏境。欲往名山。依方修治。行至洛下。逢中國三藏菩提留支。鸞往啟曰。佛法中。頗有長生不死法。勝此土仙經(jīng)者乎。留支唾地曰。是何言歟。非相比也。此方何處有長生不死法??v得長年。少時不死。終更輪回三有耳。即以觀經(jīng)授之曰。此大仙方。依之修行。當?shù)媒饷撋酪?。鸞尋頂受。所赍仙方。并火燒之。自行化他郡。流靡弘廣。魏主重之。號神鸞。興和四年。因疾。卒于平遙山寺。
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【介紹】: 北魏僧。武安人。俗姓董。通經(jīng)論,善言辯。住洛都融覺寺。孝明帝正光元年,召曇無最與道士姜斌對論,無最勝伏之。后不測其終。有《大乘義章》。新脩科分六學僧傳·卷第十五 護教科
姓董氏。武安人。深入禪那。堅持律部。玄儒之道。尤所該貫。嘗于邯鄲崇尊寺。擁徒說戒。至布薩日。依位行籌。及計其數(shù)。乃馀六十。人少而籌多。私切怪之。既而廉知皆圣賢降集也。后詔住洛陽融覺寺。寺即清河文獻王懌所建。棟宇之盛。亙?nèi)铩?div id="wgaukgl" class='inline' id='people_7524_1_18_comment'>最善華嚴涅槃。弘敷之際。緇素盈席。天竺沙門菩提流支。讀最所著大乘義章。必彈指唱善。翻為梵文。寄傳大夏。每見則禮之。謂為東土菩薩。
釋曇無最。姓董氏。武安人也。靈悟洞微餐寢玄秘。少稟道化名垂朝野。為三寶之良將。即像法之金湯。諷誦經(jīng)論堅持律部。偏愛禪那心虛靜謐。時行汲引咸所推宗。兼博貫玄儒尤明論道。故使七眾望塵奄有繁鬧。最厭世情重將捐四部。行施獎誨多以戒禁為先。丞動物機信用云布。曾于邯鄲崇尊寺說戒。徒眾千馀。并是常隨門學。至四月三十日布薩行籌依位授受。常計之外乃長六十。最居坐端深怪其異。既無外眾通夕懷疑。明旦重推。有人見從邯鄲城西而來者。并異倫大德。衣服正帖翔步閑雅。亦有見從鼓山東面而來。或于中路逢者皆云。往赴崇尊聽僧說戒。如是數(shù)般節(jié)級勘其年齒相扶人數(shù)多少洽滿六十焉。故知道會圣心。是幽靈遐降。竹林群隱明非妄承。最德洽釋宗屢當時望。后敕住洛都融覺寺。寺即清河文獻懌所立。廊宇充溢周于三里。最善弘敷導。妙達涅槃華嚴。僧徒千人常業(yè)無怠。天竺沙門菩提留支見而禮之。號為東土菩薩。嘗讀最之所撰大乘義章。每彈指唱善。翻為梵字。寄傳大夏。彼方讀者皆東向禮之為圣人矣。然其常以弘法為任。元魏正光元年。明帝加朝服大赦。請釋李兩宗上殿。齋訖侍中劉騰宣敕。請諸法師等。與道士論義。時清道館道士姜斌。與最對論。帝問。佛與老子同時不。姜斌曰。老子西入化胡。佛時以為侍者。文出老子開天經(jīng)。據(jù)此明是同時。最問曰。老子周何王而生。何年西入。斌曰。當周定王三年。在楚國陳郡苦縣厲鄉(xiāng)曲人里。九月十四日夜生。簡王四年為守藏吏。敬王元年八十五。見周德陵遲。遂與散關令尹喜。西入化胡。約斯明矣。最曰。佛當周昭王二十四年四月八日生。穆王五十二年二月十五日滅度。計入涅槃經(jīng)三百四十五年始到定王三年。老子方生。生已年八十五。至敬王元年凡經(jīng)四百三十年。乃與尹喜西遁。此乃年載懸殊。無乃謬乎。斌曰。若如來言出何文紀。最曰。周書異記漢法本內(nèi)傳。并有明文。斌曰??鬃又品ㄊト?。當時于佛迥無文志何耶。最曰??资先齻洳方?jīng)。佛之文言出在中備。仁者識同管窺覽不弘遠。何能自達。帝遣尚書令元又宣敕。道士姜斌論無宗旨。宜令下席。又議。開天經(jīng)是誰所說。中書侍郎魏收。尚書郎祖瑩。就觀取經(jīng)。大尉蕭綜太傅李寔。衛(wèi)尉許伯桃。吏部尚書邢欒。散騎常侍溫子升等。一百七十人。讀訖奏云。老子止著五千文。馀無言說。臣等所議。姜斌罪當惑眾。帝時加斌極刑。西國三藏法師菩提留支苦諫。乃止配徒馬邑。最學優(yōu)程舉繼乎魏史。藉甚騰聲移肆通國。遂使達儒朝士降階設敬接足歸依。佛法中興惟其開務。后不測其終。高僧摘要·法高僧摘要卷二
姓董。武安人。少稟道化。名垂朝野。諷誦經(jīng)論。堅持律部。偏愛禪那。心虛靜謐。時行汲引。咸所推宗。兼博貫玄儒。尤明論道。最厭世情重。將捐四部。行施獎誨。多以戒禁為先。曾于邯鄲崇尊寺說戒。徒眾千馀。并是常隨門學。至四月三十日。布薩行籌。依位授受。常計之外。增長六十。最居座端。深怪其異。既無外眾。通夕懷疑。明旦重推。有人見從邯鄲城西而來者。并異倫大德。衣服正怙。翔步閑雅。亦有見從鼓山東面而來?;蛴谥新贩暾?。皆云往赴崇尊。聽僧說戒。如是數(shù)般節(jié)級??逼淠挲X相扶。人數(shù)多少。恰滿六十。是幽靈遐降也。后敕住洛都融覺寺。廊宇充溢。周于三里。最善弘敷導。妙達涅槃華嚴。僧徒千人。常業(yè)無怠。天竺沙門菩提留支。見而禮之。號為東土菩薩。嘗讀最之所撰大乘義章。每彈指唱善。翻為梵字。寄傳大夏。彼方讀者。皆東向禮之為圣人。然其常以弘法為任。元魏正光元年。明帝加朝服大赦。請釋李兩宗上殿。齋訖。侍中劉滕宣敕。請諸法師等。與道士論義。時清通觀道士姜斌。與最對論。帝問佛與老子同時不。姜斌曰。老子西入化胡成佛。佛以為侍者。文出老子開天經(jīng)。據(jù)此明是同時。最問曰。老子同何王而生。何年西入。斌曰。當周定王三年。在楚國陳州苦縣厲鄉(xiāng)曲人里。九月十四日夜生。蕳王四年為守藏吏。敬王元年。年八十五。見周德陵遲。遂與散關令尹喜。西入化胡。約斯明矣。最曰。佛當周昭王。二十四年。四月八日生。昭王五十二年。二月十五日滅度。計入涅槃。經(jīng)三百四十五年。始到定王三年。老子方生。生已年八十五。至敬王元年。凡經(jīng)四百三十年。乃與尹喜西遁。此乃年載懸殊。無乃謬乎。斌曰。若如來言。出何文紀。最曰。周書異記。漢法本內(nèi)傳。并有明文。斌曰。孔子制法。圣人當明。于佛迥無文志何耶。最曰??资先齻涫?jīng)。佛之文言。出在中備。仁者識同管窺。覽不弘遠。何能自達。帝遺尚書令元又宣敕。道士姜斌。論無宗旨。宜令下席。又議開天經(jīng)。是誰所說。中書侍郎魏收。尚書郎祖瑩。就觀取經(jīng)。太尉肖綜。太傅李實。衛(wèi)尉許伯桃。吏部尚書邢欒。散騎常侍溫子升等。一百七十人。讀訖奏云。老子止著五千文。馀無言說。臣等所議。姜斌罪當惑眾。帝時加斌極刑。西國三藏法師。菩提留支??嘀G乃止。配徒馬邑。最學優(yōu)魏史。籍甚騰聲。遂使達儒朝士。降階設敬。接足歸依。佛法中興。惟其開務。后不測其終。
人物簡介
優(yōu)波扇多一作伏陀扇多,北天竺人,宣武時傳譯法師。新脩科分六學僧傳·卷第二 譯經(jīng)科
華言覺定。自正光間至元象二年。于洛都白馬寺。鄴都金華寺。譯金剛上味等經(jīng)十部。沙門法場于洛都。譯辨言長者問經(jīng)一卷。般若流支。華言智希。瞿曇氏。婆羅門種。南天竺波羅奈國人也。熙平間。至洛都。自元象元年。至興和末。譯正法念圣善住回諍唯識等經(jīng)論。凡一十四部。八十五卷。于鄴都沙門曇琳僧昉等筆受。當時菩提流支與般若流支。前后出經(jīng)。而傳寫者。率去上字。但云流支。故雨流支淆雜。難得詳定。周文帝二年。波頭摩國律師攘那跋陀羅。華言智賢。與耶舍崛多等。譯五明論。五明者。聲醫(yī)工術符印也。沙門智仙筆受。武帝天和間。摩勒國達磨流支。華言法希。為大冢宰晉陽公宇文。護。譯婆羅門天文二十卷。又摩伽陀國禪師阇那耶舍。華言藏稱與其弟子阇那崛多等于長安故域四天王寺。譯定意天子問經(jīng)六部。沙門圓明道辨城陽公蕭吉等筆受。
人物簡介
新脩科分六學僧傳·卷第三 傳宗科【介紹】: 一作慧光。北齊僧。長盧人,俗姓楊。少有神慧,年十三從佛陀禪師出家,人號圣沙彌。精律部、《地論》,通南北方言。參與譯場,溝通譯主菩提流支、勒那等三家分歧,完成譯業(yè)。為《地論》師南道派開創(chuàng)者,又為四分律宗開山祖。東魏時任國僧都。北齊時,遷鄴都,任國統(tǒng)。年七十卒于鄴城大覺寺。有《十地經(jīng)論疏》、《四分律疏》等。
生定州長廬楊氏。年十三。隨父入洛。以四月八日。從佛陀禪師。受三歸戒。陀強其父留之曰。此兒目光外射。必可教。因令誦習。光執(zhí)卷攬文。若宿授。是歲夏末即為薙落。遽復演說所習辭理華贍。時輩號之圣沙彌。所獲利養(yǎng)。則盡以施人。陀壹聽之而弗詰。已而還鄉(xiāng)里。登具陀使先學律曰。律為慧基經(jīng)論所由入也。茍以經(jīng)論先之。必將慢律。是障道之源已。自是因循多學律部。先有道覆律師者。創(chuàng)開四分制疏。惟科提舉宏綱。未之聞也光既登具之四夏。講僧祇聽者云合。然后究經(jīng)論于辨公。攻字音于洛邑。著述以代憶持。而業(yè)弘矣。他日陀見其所作之文。召而告之曰。吾以果向期子今子區(qū)區(qū)。方事世諦語言。僅足為高明法師耳。對之流涕。會陀任少林寺主職勒那翻譯事。光時獲廁其席。久之詔充國僧都。屬歲大旱。禱雨嵩岳。沾洽。被詔入鄴都。以綏緝功。轉(zhuǎn)國統(tǒng)。爾朱世隆舉兵北討乏軍興。稅僧尼以充之。督責嚴酷。諫者斬。光直前詆世隆曰。若行此??址菄抑?。遂寢一時名賢。如高傲曹高隆之令孤子儒等。皆禮敬焉。馮袞冀士也。淹貫經(jīng)史。以州貢。觀光京師。自以未知釋宗。欲候光適值光講。乃坐聽大愜服。因求隸門下。不肯去。后于光門下。大著功行。號馮居士。光一日乘車。將坐曹。才出門。梁木忽裂。坐而署事。塊墜于前。察之亦莫知所從來也。由是臥疾。迨四旬而化于鄴之大覺寺。壽七十。光平生于華嚴涅槃維摩十地地持等。則疏其奧旨。于勝鬘遺教溫室仁王般若等。則注釋其義又重疏四分律百二十紙。刪定羯磨戒本。撰玄宗論。大乘義。律義章。仁王七誡。僧制十八條。弟子道云道暉等。云撰律疏九卷。暉略為七卷。故諺以為云公頭。暉公尾。洪理中間著所以。并存亡不可考。光之終也。見天宮來下。乃曰。吾愿生安養(yǎng)。生天豈吾愿哉。天宮遂隱。續(xù)高僧傳·卷第二十一 明律上
釋慧光。姓楊氏。定州盧人也。年十三隨父入洛。四月八日往佛陀禪師所從受三歸。陀異其眼光外射如焰。深惟必有奇操也??嘌糁伊钫b經(jīng)。光執(zhí)卷覽文曾若昔習。旁通博義窮諸幽理。兼以劇談譎詭態(tài)新奇。變動物情時談逸口。至夏末度而出家。所習經(jīng)誥便為人說。辭既清靡理亦高華。時人號之圣沙彌也。因獲利養(yǎng)受而還施。師為掌之尋用復盡。佛陀曰。此誠大士之行也。便縱而不禁。咨請教誡敬而異之。然其雅量弘方不拘小節(jié)。贊毀得失聲色不渝。眾益器之。而美其遠度。陀曰。此沙彌非常人也。若受大戒宜先聽律。律是慧基。非智不奉。若初依經(jīng)論必輕戒網(wǎng)。邪見滅法障道之元。由是因循多授律檢。先是四分未廣宣通。有道覆律師。創(chuàng)開此部。制疏六卷。但是科文。至于提舉宏宗。無聞于世。故光之所學惟據(jù)口傳。及年登冠肇。學行略周。嘗聞言不通華發(fā)戒便阻。乃往本鄉(xiāng)進受具足。博聽律部隨文奉行。四夏將登講僧祇律。初以唱高和寡。詞理精玄漸染津流。未遂聽徒云合。光知學功之所致也。義須廣周群部。乃從辯公參學經(jīng)論。聽說之美聲飏趙都。后入洛京搜揚新異。南北音字通貫幽微。悉為心計之勞。事須文記。乃方事紙筆綴述所聞。兼以意量。參互銷釋。陀以他日密睹文言。乃呼而告曰。吾之度子。望傳果向于心耳。何乃區(qū)區(qū)方事世語乎。今觀神器已成??蔀楦呙鞣◣熞印5绖辗亲臃忠?。如何自累。因而流涕。會佛陀任少林寺主。勒那初譯十地。至后合翻。事在別傳。光時預沾其席。以素習方言通其兩諍。取舍由悟綱領存焉。自此地論流傳命章開釋。四分一部草創(chuàng)基茲。其華嚴涅槃維摩十地地持等。并疏其奧旨而弘演導。然文存風骨頗略章句故千載仰其清規(guī)。眾師奉為宗轄矣。司徒高傲曹仆射高隆之。及朝臣司馬令狐子儒等。齊代名賢重之如圣。嘗遇亢旱。眾以聞光。乃就嵩岳池邊燒香請雨。尋即流霔原隰。民皆利之。又爾朱氏舉兵北伐。徵稅僧尼用充軍實。先立嚴刑。敢諫者斬。時光任僧官。顧五眾屯塞。以命直往語世隆曰。若當行此稅。國事不存。言既克明事亦遂免。其感致幽顯為若此也。初在京洛任國僧都。后召入鄴綏緝有功。轉(zhuǎn)為國統(tǒng)。將終前日。乘車向曹。行出寺門。屋脊自裂即坐判事。塊落筆前尋視無從。知及終相。因斯乖悆。四旬有馀。奄化于鄴城大覺寺。春秋七十矣。光常愿生佛境。而不定方隅。及氣將欲絕。大見天宮來下。遂乃投誠安養(yǎng)。溘從斯卒。自光立志貞靜堅存戒業(yè)。動止安詳衣裳附帖。晝夜存道。財無盈尺之貯。滌除便穢。誓以報盡為期。偏重行宗四儀無妄。其法潔己獨立。七眾深崇其操。自正道東指。弘匠于世。則以道安為言初。緇素革風廣位聲教。則慧光抑其次矣。凡所撰勝鬘遺教溫室仁王般若等。皆有注釋。又再造四分律疏百二十紙。后代引之為義節(jié)。并羯磨戒本咸加刪定。被于法侶今咸誦之。又著玄宗論大乘義律義章仁王七誡及僧制十八條。并文旨清肅見重時世。學士道云。早依師稟。奉光遺令專弘律部。造疏九卷為眾所先。成匠極多流衍彌遠。加以威容嚴肅動止有儀。談吐慈和言行相檢。又光門人道暉者。連衡云席。情智傲岸不守方隅。略云所制以為七卷。間以意會。揵度推焉。故諺云。云公頭。暉公尾。洪理中間著。所以是也。并存亡有緒嘉績莫尋??蔀楸?。時光諸學士翹穎如林。眾所推仰者十人。揀選行解入室惟九。有儒生憑袞。光乃將入數(shù)中。袞本冀人。通解經(jīng)史。被貢入臺用擬觀國。私自惟曰。玄素兩教頗曾懷抱。至于釋宗生未信重。試往候光欲論名理。正值上講因而就聽。矚其威容聆其清辯。文句所指遣滯為先。即坐盡虔傷聞其晚。頓足稽顙畢命歸依。然攻擊病源。深明要害。我為有本。偏所長驅(qū)。每有名勝道俗。來資法藥。袞隨病立治。信者銜泣。故其言曰。諸行者不得信此。無明昏心覓長覓短。聽經(jīng)學問嚴飾我心。須識詐賊覓他道惡。不求其長則吾我漸歇。特須分疏勿迷自他。我過常起熾然法界。他道少過便即瞋也。常須看心自臣多過。若思量者雖在世間。無有滋味終無歡心。以未喪我何由有樂。此心將我上至非想。還下地獄。常誘誑我。如怨家。如愛奴。豈可學問長養(yǎng)賊心。巧作細作。使覓名利造疽妒也。故經(jīng)云。當為心師不師于心。八歲能誦百歲不行。不救急也。時有私寫其言者。世號捧心論焉。亦有懷本于胸逢境終忘者。無勤勵故耳。袞在光門低頭斂氣。常供廚隸日營飯粥。奉僧既了。蕩滌凝淀溫煮自資。微有香美便留后供。夜宿灶前取蒿一束。半以藉背半以坐之。明相才動粥便以熟。無問陰晴此事常爾。午后擔食送彼獄囚。往還所經(jīng)識者開路?;蛑辆I人廣眾。率先供給。若水若火若掃若帚。隨其要務莫不預焉??陔S說法初不告倦。遂卒光門。
人物簡介
【生卒】:602—664 【介紹】: 唐僧。洛州緱氏人,俗姓陳,名祎。世稱“三藏法師”。唯識宗創(chuàng)始人之一。年十三出家,二十一歲受具足戒。游歷各地,參訪名師,博涉經(jīng)論。太宗貞觀三年由長安西行,輾轉(zhuǎn)抵中印度摩揭陀國王舍城,入那爛陁寺學《瑜珈師地論》等論典。后遍游印度。十九年攜經(jīng)論六百余部歸長安,其后二十年間與弟子譯大小乘經(jīng)論七十五部,凡一千三百三十五卷。撰有《大唐西域記》。唐詩大辭典 修訂本
【生卒】:約600—664 通稱三藏法師。俗姓陳,名袆,洛州緱氏(今河南偃師南)人。法相宗(唯識宗)創(chuàng)始人。13歲出家,遍參名師,研習經(jīng)論。太宗貞觀三年(629),從長安西行求法,備嘗艱辛,抵中印度摩揭陀國王舍城,入那爛陀寺從戒賢學習,被推為該寺通三藏之十德之一。戒日王曾為之設無遮大會,玄奘于會上宣講大乘教義,獲得極大聲譽。十九年攜大小乘經(jīng)律論600余部歸國,先后在長安弘福寺、大慈恩寺主持譯經(jīng),共譯出經(jīng)論75部,其譯文文義精確,顯明曉暢,信達兼雅。撰有《大唐西域記》12卷,述西行途中見聞?!?a target='_blank'>續(xù)高僧傳》卷四、卷五有傳。另有慧立所撰《大慈恩寺三藏法師傳》傳世。敦煌遺書斯三七三卷存詩5首?!度圃娎m(xù)拾》據(jù)之收入。全唐詩續(xù)補遺
玄奘,俗姓陳,名祎,洛州緱氏人。十三歲出家,歷住成都、荊州、趙州、長安等地。貞觀三年西行求法,歷游天竺各地,歷十七年始還。后住長安譯出經(jīng)籍一千三百馀卷。麟德元年二月病逝,年六十五。詩五首。(《全唐詩》無玄奘詩,事跡據(jù)《大慈恩寺三藏法師傳》,參《中國佛教》第二冊游俠文)全唐文·卷九百六
玄奘本名祎。俗姓陳氏。洛陽緱氏人。出家東都凈土寺。后住長安莊嚴寺。貞觀三年往西域。十九年赍經(jīng)像還京師。敕住大慈恩寺。麟德元年卒。年六十五。新脩科分六學僧傳·卷第四 傳宗科
本名袆。姓陳氏。漢太丘長仲弓后也。其子孫有徙河南者。因為洛之緱氏人。祖康北齊國子博士。父慧。通經(jīng)術。頎碩而秀。儉節(jié)不茍取。兄素早出家。即長捷法師云。美容觀。儀矩瑰整。博學善講說。憐奘窮酷。遂??以教育焉。年十一授維摩法華。目視口誦。不為諸兒恒戲。及兄住持東都凈土寺。時年十五。益專所業(yè)。而譽日以進。隋大業(yè)末。父去江陵令。歸隱田里。俄兵起饑饉。無所乞貸。乃從兄入蜀。依道基師。受阿毗曇婆沙雜心等論。聞持自然。引用無滯?;款櫠鴩@異之。又聽攝論于僧景。皆詣壺奧。兄住益南空慧寺。奘復與俱。已而假緣告別。領成實論于趙之道深師。究雜心攝論于鄴之慧休師。道岳師之俱舍。玄會師之涅槃。一時名匠。莫不賞識。仆射宋公蕭瑀奏。住莊嚴寺。非志也。貞觀三年。春秋之富。且二十九。遂詣闕陳表西邁。其所涉歷。具如彥悰所述傳。既達中天竺。于那爛陀寺。事戒賢師。講瑜伽師地論。為留五載。乃復遍覽。以盡其勝。而后議還。貞觀十九年正月。至京師。詔安置所獲舍利像夾于弘福寺。且就寺翻譯。時高宗在春宮。構慈恩寺。嚴其母文德皇后冥福。冬十月。詔遷居之。高宗御極。尤加寵渥。俄詔翻經(jīng)院。置官屬。隨駕游幸。不一其居。總出經(jīng)論七十三部。一千三百三十卷。麟德元年示滅于洛陽玉華寺。春秋六十有五。續(xù)高僧傳·卷第四 譯經(jīng)篇四
釋玄奘。本名袆。姓陳氏。漢太丘仲弓后也。子孫徙于河南。故又為洛州緱氏人焉。祖康北齊國子博士。父慧早通經(jīng)術。長八尺明眉目。拜江陵令。解纓而返。即大業(yè)末年。識者以為剋終。隱淪之候故也。兄素出家。即長捷法師也。容貌堂堂儀局瑰秀。講釋經(jīng)義聯(lián)班群伍。住東都凈土寺。以奘少罹窮酷。攜以將之。日授精理。旁兼巧論。年十一誦維摩法華。東都恒度便預其次。自爾卓然梗正不偶朋流。口誦目緣略無閑缺。睹諸沙彌劇談掉戲。奘曰。經(jīng)不云乎。夫出家者為無為法。豈復恒為兒戲。可謂徒喪百年。且思齊之懷。尚鄙而不取。拔萃出類。故復形在言前耳。時東都慧日盛弘法席。涅槃攝論輪馳相系。每恒聽受昏明思擇。僧徒異其欣奉美其風素。愛敬之至師友參榮。大眾重其學功弘開役務。時年十五與兄住凈土寺。由是專門受業(yè)。聲望逾遠。大業(yè)馀歷。兵饑交貿(mào)法食兩緣投庇無所。承沙門道基化開井絡法俗欽仰。乃與兄從之。行達長安。住莊嚴寺。又非本望西踰劍閣既達蜀都。即而聽受阿毗曇論。一聞不忘見稱昔人。隨言鏡理又高倫等。至于婆沙廣論雜心玄義。莫不鑿窮巖穴條疏本干。然此論東被弘唱極繁。章鈔異同計逾數(shù)十。皆蘊結(jié)胸府聞持自然。至于得喪筌旨。而能引用無滯。時皆訝其憶念之力終古罕類也。基每顧而嘆曰。余少游講肆多矣。未見少年神悟若斯人也。席中聽侶僉號英雄。四方多難總歸綿益。相與稱贊逸口傳聲。又僧景攝論道振迦延。世號難加人推精覆。皆師承宗據(jù)隅隩明銓。昔來攝論十二住義。中表銷釋十有二家。講次誦持率多昏漠。而奘初聞記錄片無差舛。登座敘引曾不再緣。須便為述狀逾宿構。如斯甚眾不可殫言。武德五年。二十有一為諸學府。雄伯沙門講揚心論。不窺文相而誦注無窮。時目神人。不神何能此也。晚與兄俱住益南空慧寺。私自惟曰。學貴經(jīng)遠義重疏通鉆仰一方未成探賾。有沙門道深。體悟成實學稱包富。控權敷化振網(wǎng)趙邦。憤發(fā)內(nèi)心將捐巴蜀。捷深知其遠量也。情顧勤勤每勸勉之。而正意已行誓無返面。遂乃假緣告別。間行江硤。經(jīng)途所及。荊楊等州。訪逮道鄰莫知歸詣。便北達深所委參勇鎧。素襲嘉問縱洽無遺。終始十月資承略盡。時燕趙學侶相顧逢秋。后發(fā)前至。抑斯人也。沙門慧休。道聲高邈。行解相富。夸罩古今。獨據(jù)鄴中昌言傳授。詞鋒所指海內(nèi)高尚。又往從焉。不面生來。相逢若舊。去師資禮事等法朋。偏為獨講雜心攝論。指摘纖隱曲示綱猷。相續(xù)八月領酬無厭。休又驚異絕嘆撫掌而嗟曰。希世若人。爾其是也。沙門道岳。宗師俱舍闡弘有部。包籠領袖吞納喉襟。揚業(yè)帝城來儀群學。乃又從焉。創(chuàng)跡京都詮途義苑。沙門法常。一時之最。經(jīng)論教悟。其從如林。奘乃一舉十問皆陳幽奧。坐中杞梓拔思未聞。由是馳譽道流。擅聲日下。沙門僧辯。法輪論士。機慧是長。命來連坐。吾之徒也。但為俱舍一論。昔所未聞。因爾伏膺。曉夕咨請。岳審其殷至。慧悟霞明。樂說不窮。任其索隱。覃思研采。啐周究竟。沙門玄會。匠剖涅槃。刪補舊疏。更張琴瑟。承斯令問。親位席端。咨質(zhì)遲疑煥然祛滯。仆射宋公蕭瑀。敬其脫穎。奏住莊嚴。然非本志。情棲物表。乃又惟曰。余周流吳蜀。爰逮趙魏。末及周秦。預有講筵。率皆登踐。已布之言令。雖蘊胸襟。未吐之詞宗。解簽無地。若不輕生殉命。誓往華胥。何能具覿成言。用通神解。一睹明法。了義真文。要返東華。傳揚圣化。則先賢高勝。豈決疑于彌勒。后進鋒穎。寧輟想于瑜伽耶。時年二十九也。遂厲然獨舉。詣闕陳表。有司不為通引。頓跡京皋。廣就諸蕃。遍學書語。行坐尋授。數(shù)日便通。側(cè)席面西思聞機候。會貞觀三年時遭霜儉。下敕道俗逐豐四出。幸因斯際徑往姑臧。漸至燉煌。路由天塞。裹糧吊影。前望悠然。但見平沙。絕無人徑。回遑委命。任業(yè)而前。展轉(zhuǎn)因循。達高昌境。初奘在涼州講揚經(jīng)論。華夷士庶盛集歸崇。商客通傳。預聞蕃域。高昌王曲文泰。特信佛經(jīng)。復承奘告。將游西鄙。恒置郵驲。境次相迎。忽聞行達。通夕立候。王母妃屬。執(zhí)炬殿前。見奘苦辛。備言意故。合宮下淚。驚異希有。延留夏坐。長請開弘。王命為弟。母命為子。殊禮厚供。日時恒致。乃為講仁王等經(jīng)及諸機教。道俗系戀。并愿長留。奘曰。本欲通開大化遠被家國。不辭賤命忍死西奔。若如來語。一滯此方。非唯自虧發(fā)足。亦恐都為法障。乃不食三日。僉見極意。無敢措言。王母曰。今與法師一遇。并是往業(yè)因緣。脫得果心東返。愿重垂誡誥。遂與奘手傳香信誓為母子。曲氏流淚執(zhí)足而別。仍敕殿中侍郎。赍綾帛五百匹書二十四封。并給從騎六十人。送至突厥葉護牙所。以大雪山北六十馀國皆其部統(tǒng)故。重遺達奘開前路也。初至牙所。信物倍多異于恒度。謂是親弟。具以情告。終所不信。可汗重其賄賂。遣騎前告所部諸國。但有名僧勝地。必令奘到。于是連騎數(shù)十。盛若皇華。中途經(jīng)國道次參候。供給頓具倍勝于初。自高昌至于鐵門。凡經(jīng)一十六國。人物優(yōu)劣奉信淳疏。具諸圖傳。其鐵門也即鐵門關。漢之西屏。入山五百。旁無異路。一道南出險絕人物。左右石壁竦立千仞。色相如鐵故因號焉。見漢門扇一豎一臥。外鐵里木加懸諸鈴。必掩此關寔惟天固。南出斯門。土田溫沃花果榮茂。地名睹貨羅也。縱千馀里廣三千馀。東拒蔥嶺西接波斯。南大雪山北據(jù)鐵門。縛芻大河中境西流。即經(jīng)所謂博叉河也。其境自分為二十七國。各有君長信重佛教。僧以十二月十六日安居坐其春分。以斯時溫熱雨多故也。又前經(jīng)國凡度十三至縛喝國。土地華博。時俗號為小王舍城。國近葉護南牙也。突厥常法。夏居北野。花草繁茂放牧為勝。冬處山中用遮寒厲。故有兩牙王都。城外西南寺中有佛澡罐可容斗許。及佛掃帚并以佛牙。守護莊嚴殆難瞻睹。奘為國使躬事頂戴。西北不遠有提謂波利兩城。建塔淩虛。即爰初道成獻麨長者之本邑。發(fā)爪塔也。又東南行大雪山中七百馀里至梵衍國。僧有數(shù)千學出世部。王城北山有立石像。高百五十尺。城東臥佛長千馀尺。并精舍重接。金寶莊校晃曜人目。見者稱嘆。又有佛齒舍利。劫初緣覺齒長五寸許。金輪王齒長三寸許。并商那和修缽。及九條衣絳色猶存。又東山行至迦畢試國。奉信彌勝。僧有六千。多大乘學。其王歲造銀像舉高丈八。延請遐邇廣樹名壇。國有如來為菩薩時齒長可寸馀。又有其發(fā)引長尺馀。放還螺旋。自斯地北民雜胡戎。制服威儀不參大夏。名為邊國蜜利車類。唐言譯之垢濁種也。又東南七百至濫波國。即印度之北境矣。言印度者。即天竺之正名猶身毒賢豆之訛號耳。論其境也。北背雪山三陲大海。地形南狹如月上弦。川平廣衍周九萬里。七十馀國依止其中。時或乖分略地為國。今則盡三海際同一王命。又東雪山至那伽羅曷國。即布發(fā)掩泥之故地也。詳諸經(jīng)相意有疑焉。何則討尋本事。乃在賢劫已前。蓮花定光名殊。三佛既非同劫。頻被火災。何得故處今猶泥濕。若以為虛。佛非妄語。如彼諸師各陳異解。有論者言。此實本地。佛非妄也。雖經(jīng)劫壞。本空之處愿力莊嚴如因事也。并是如來流化。斯跡常在不足怪矣。故其勝地。左則標樹諸窣睹波。即靈塔之正名。猶偷婆斗藪婆之訛號耳。阿育王者。此號無憂。恨不睹佛。興諸感戀。絓是圣跡皆起銘記。故于此處為建石塔。高三十馀丈。又有石壁佛影。蹈跡眾相。皆豎標記。并如前也。城南不遠醯羅城中。有佛頂骨。周尺二寸。其相仰平形如天蓋。佛髑髏蓋如荷葉盤。佛眼圓睛狀如奈許澄凈皎然。有佛大衣其色黃赤。佛之錫杖以鐵為環(huán)紫檀為笴。此五圣跡同在一城。固守之務如傳國寶。北近突厥。昔經(jīng)侵奪。雖至所在還潛本處。斯則赴緣隱顯。未在兵威。奘奉覲靈相悲淚橫流。手撥末香親看體狀。倍增欣悅。即以和香印其頂骨。睹有嘉瑞。又增悲慶近有北狄大月支王。欲知來報。以香取相。乃示馬形。甚非所望。加諸布施積功懺悔。又以香取現(xiàn)師子形。雖位狩王終為畜類。情倍歸依又加施戒。乃現(xiàn)人天。方還本國。故其俗法。見五相者相一金錢。取其相者酬七金錢。俗利其寶用充福物。既非僧掌固守彌崇。無論道俗必先酬價。奘被王命觀視具周。旁國諸僧承斯榮望同來禮謁。又東山行至健馱邏國。佛寺千馀。民皆雜信。城中素有缽廟。眾事莊嚴。昔如來缽經(jīng)于此廟。乃數(shù)百年。今移波斯王宮供養(yǎng)。城東有迦膩王大塔基周里半。佛骨舍利一斛在中。舉高五百馀尺。相輪上下二十五重天火三災。今正營構。即世中所謂雀離浮圖是也。元魏靈太后胡氏。奉信情深。遣沙門道生等。赍大幡長七百馀尺。往彼掛之。腳才及地。即斯塔也。亦不測雀離名生所由。左側(cè)諸跡其相極多。近則世親如意造論之地。遠則舍于千眼睒奉二親。檀特名山達拿本跡。仙為女亂。佛化鬼母。并在其境。皆無憂王為建石塔。高者數(shù)百馀尺。立標記焉。自北山行達烏長那國。即世中所謂北天竺烏長國也。其境周圍五千馀里。果實充備。為諸國所重。傳云。即昔輪王之苑囿也。僧有萬馀兼大乘學。王都四周多諸古跡。忍仙佛蹠。半偈避讎。折骨書經(jīng)。割肉代鴿。蛇藥護命。血飲夜叉。如斯等相。備列其境。各具瞻奉。情倍欣欣。城之東北減三百里。大山龍泉名阿波邏。即信度河之本源。西南而流。經(jīng)中所謂辛頭河也。王都東南越山逆河。鐵橋棧道路極懸險。千有馀里至極大川。即古烏仗之王都也。中有木慈氏像。高百馀尺。即末田地羅漢。將諸工人三返上天方得成者。身相端嚴特難陳說。還返烏仗。南至呾叉始羅國。具見伊羅缽龍所住之池。月光決目之地。育王標塔舉高十丈。北有石門。殊極高大崇竦重山。道由中過。斯又薩埵舍身處也。自此東南。山行險阻。經(jīng)一小國度數(shù)鐵橋。減二千里。至迦濕彌羅國。即此俗常傳罽賓是也。莫委罽賓由何而生。觀其圖域同罽賓耳。本是龍海羅漢取之引眾而住通三藏也。故其國境四面負山。周七千馀里。門徑狹迮。僧徒五千多學小乘。國有大德名僧勝匠。奘就學俱舍順正理因明聲明及大毗婆沙。王憫遠至。給書手十人供給寫之。有佛牙長可寸馀光白如雪。自濫波至此。繞山諸國。形體鄙薄俗習胡蕃。雖預五方非印度之正境也。以住居山谷風雜諸邊。自此南下。通望無山。將及千里至磔迦國。土據(jù)平川周萬馀里。兩河分注卉木繁榮。于時徒伴二十馀人。行至大林中。遇賊劫掠才獲命全。入村告乞乃達東境。大林有婆羅門。年七百歲。貌如三十。明中百論及外道書。云是龍猛弟子。乃停一月學之。又東至那仆底國。就調(diào)伏光法師。學對法顯宗理門等論。又東詣那伽羅寺。就月胄論師。學眾事分婆沙。又東至祿勒那國。就阇那崛多大德。學經(jīng)部婆沙。又就蜜多犀那論師。學薩婆多部辯真論。漸次東南路經(jīng)六國多有遺跡。育王標塔高二十丈者。其數(shù)不少。中有末葂羅國。最饒蹤緒。城東六里有一山寺。昔烏波鞠多。唐言近護。即五師之一也。是其本住所建。北巖石室高二十馀丈廣三十步。其側(cè)不遠復有獼猴墮坑處四佛經(jīng)行處賢圣依住處。靈相眾矣。又東南行經(jīng)于七國。至劫比他國。俗事大自在天。其精舍者高百馀尺。中有天貌形極偉大。謂諸有趣由之而生。王民同敬不為鄙恥諸國天祠率置此形。大都異道乃有百數(shù)。中所高者自在為多有一大寺。五百僧徒。凈人仆隸乃有數(shù)萬。皆宅其寺側(cè)。中有三道階。南北而列。即佛為母忉利安居夏竟下天。帝釋之所作也。寶階本基淪沒并盡。后王仿之在其故地。猶高七十馀尺。育王為建石柱。高七丈馀。光凈明照。隨人罪福影現(xiàn)其中。旁有賢劫四佛經(jīng)行石基。長五十許步。高于七尺。足蹈所及。皆有蓮華文生焉。國西北不遠二百許里至羯若鞠阇國。唐言曲女城也。王都臨殑伽河。即恒河之正名矣。源從北來出大雪山。其土邪正雜敬。僧徒盈萬。多諸圣跡。四佛行坐處。七日說法處。佛牙發(fā)爪等塔。精舍千馀。名寺異相多臨河北。奘于此國學佛使日胄二毗婆沙于毗耶犀那三藏所。經(jīng)于三月。王號戒日。正法治世將五十載。言戒日者。謚法之名。此方薨后量德以贈。彼土初登即先薦號。以滅后美之徒虛名耳。今猶御世統(tǒng)五印度。初治邊陲為小國也。先有室商祛王。威行海內(nèi)。酷虐無道劉殘釋種。拔菩提樹絕其根苗。選簡名德三百馀人留之。馀者并充奴隸。戒日深知樹于禍始也。與諸官屬至菩提坑立大誓曰。若我有福統(tǒng)臨海內(nèi)。必能崇建佛法。愿菩提樹從地而生。言已尋視。見菩提萌坑中上踴。遂回兵馬往商祛所。威福力故當即除滅。所以抱信誠篤倍發(fā)由來。還統(tǒng)五方。象兵八萬。軍威所及并藉其力。素不血食。化境有羊。皆贖施僧。用供乳酪。五年一施傾其帑藏。藏盡還蓄時至復行。用此為常。有犯王法乃至叛逆罪應死者。遠斥邊裔。馀者懲罰。蓋不足言。故諸國中多行盜竊。非假伴援不可妄進。又東南行二千馀里經(jīng)于四國。順殑伽河側(cè)。忽被秋賊須人祭天。同舟八十許人悉被執(zhí)縛。唯選奘公堪充天食。因結(jié)壇河上置奘壇中。初便生饗將加鼎鑊。當斯時也取救無緣。注想慈尊彌勒如來及東夏住持三寶。私發(fā)誓曰。馀運未絕會蒙放免。必其無遇命也如何。同舟一時悲啼號哭。忽惡風四起。賊船而覆沒。飛沙折木咸懷恐怖。諸人又告賊曰。此人可憫。不辭危難。專心為法。利益邊陲。君若殺之罪莫大也。寧殺我等不得損他。眾賊聞之投刃禮愧受戒悔失。放隨所往。達憍償彌。外道殷盛。王都城中有佛精舍。高六十尺。中有檀像。即昔優(yōu)田大王造之。仿在天之影也。其側(cè)龍窟圣跡多矣。又東北千馀里至室羅伐悉底國。即舍衛(wèi)舍婆提之正名也。周睇荒毀才有故基。斯匿治宮須達故宅。趾墌存焉。城南五里有逝多林。即祇陀園也。勝軍王臣善施所造。全寺頹滅尚有石柱。舉高七丈。育王標樹邊有塼室一區(qū)。中安如來為母說法像。自馀院宇湮沒蕩盡。但有佛洗病比丘處。目連舉身子衣處。佛僧常汲故井處。外道陰謗殺淫女處。佛異論處。身子捔處。琉璃沒處。得眼林處。迦葉波佛本生地。諸如上處皆建石塔。并無憂王之所造也。寺東不遠。三大深坑。即調(diào)達瞿波戰(zhàn)遮女人所沒之處。坑極深邃臨望無底。自古及今大雨洪注終無溢滿。又東將七百里。至劫毗羅伐窣堵國。即迦毗羅衛(wèi)凈飯王所治之都也。空城十馀無人棲住。故宮磚城周十五里。荒寺千馀。惟宮中一所在焉。王寢殿基上有銘塔。即如來降神之處也。彼有說云。五月八日神來降者。上座部云。十五日者與此方述微復不同。豈有異耶。至如東夏所尚素王為圣。將定年算。前達尚迷。況復歷有三代。述時紀號猶自差舛。顧惟理越情求赴機應感。皆乘權道適變?yōu)橄取?div id="ot77gbk" class='inline' id='people_18190_5_727_comment'>豈以常人之耳目用通于至極也。城之南北有過去二佛生地諸塔。育王石柱銘記甚多。都城西北數(shù)百千塔。并是流璃所誅諸釋。既是圣者。后人為造。當斯時也有四釋子。忿其見逼不思犯戒。出外拒軍。琉璃遂退。后還本國。城中不受。告曰。吾為法種誓不行師。汝退彼軍非吾族也。既被放斥遠投諸國。木是圣胤。競宗樹之。今烏仗梵衍等王。并其后也。城東百里。即是如來生地之林。今尚存焉。或有說者。三月八日。上座部云。十五日也。此土諸經(jīng)咸云。四月八日。斯非感見之機。異計多耳。又東七百里方至拘尸。中途諸異略不復紀。創(chuàng)達此城。不覺五情失守崩踴躄地。頃之顧眄。但見荒城頹褫純陀宅基有標志耳。西北四里。河之西岸。即娑羅大林。周匝輪徑四十馀里。中央高竦。即涅槃地。有一磚室。臥像北首。旁施塔柱具書銘記。而諸說混淆通列其上。有云。二月十五日入涅槃者。或云。九月八日入涅槃者。或云。自彼至今過千五百年者。或云過九百年者。城北渡河。即焚身地。方二里馀深三丈許。土尚黃黑狀同焦炭。諸國有病服其土者無不除愈。故其焚處致有坑耳。其側(cè)復有現(xiàn)足分身雉鹿諸塔。并具瞻已。又西南行大深林中七百馀里。達婆羅痆廝國。即常所謂波羅柰也。城臨殑伽。外道殷盛。乃出萬計。天寺百馀多遵自在。僧徒三千。并小乘正量部也。王都東北波羅奈河之西。塔柱雙建。育王所立。影現(xiàn)佛像。睹者興敬。度河十里即鹿野寺也。周閭重閣望若仙宮。僧減二千。皆同前部。佛事高勝諸國最矣。中有轉(zhuǎn)法輪像。狀如言說。旁樹石柱高七十馀尺。內(nèi)影外現(xiàn)眾相備矣。斯即如來初轉(zhuǎn)法處。其側(cè)復有五百獨覺塔三佛行坐處。寺中銘塔圣跡極多。乃有數(shù)百。又有佛所浴池浣衣洗器之水。皆有龍護。曝衣方石。鹿王迎佛之地。并建石塔。動高三百馀尺。相甚弘偉。故略陳耳。順河東下減于千里達吠舍釐。即毗舍離也。露形異術偏所豐足。國城舊基周七十里。人物寡鮮但為名地。其中說凈名經(jīng)處。寶積凈名諸故宅處。身子證果處。姨母滅度處。七百結(jié)集處。阿難分身處。此之五處各建勝塔標示后代。自斯東北二千馀里。入大雪山至尼波羅國。純信于佛僧有二千。大小兼學。城東有池。中有天金光浮水上。古老傳云彌勒下生。用為首飾。或有利其寶者。夜往盜之。但見火聚騰焰。都不可近。今則沈深叵窮其底。水又極熱難得措足。唐國使者試火投之焰便踴起。因用煮米便得成飯。其境北界。即東女國與吐蕃接境。比來國命往還率由此地。約指為語。唐梵相去一萬馀里。自古回邅致途遠阻。又從梵吠舍南濟殑伽河達摩揭陀國。即摩竭提之正號也。其國所居是為中印度矣。今王祖胤繼接無憂。無憂即頻毗娑羅之曾孫也。王即戒日之女婿矣。今所治城。非古所筑。殑伽南岸有波吒釐城。周七十里。即經(jīng)所謂華氏城也。王宮多花。故因名焉。昔阿育王自離王舍遷都于此。左側(cè)圣所其量彌繁。城之西南四百馀里。度尼連禪河至伽耶城。人物希少可千馀家。又行六里有伽耶山。自古諸王所登封也。故此一山世稱名地。如來應俗就斯成道。頂有石塔高百馀尺。即寶云等經(jīng)所說之處。周回四十里內(nèi)圣跡充滿。山之西南即道成處。有金剛座周百馀步。其地則今所謂菩提寺是也。寺南有菩提樹。高五丈許。繞樹周垣壘磚為之。輪回五百許步。東門對河。北門通寺。院中靈塔相狀多矣。如來得道之日。互說不同。或云。三月八日。及十五日者。垣北門外大菩提寺。六院三層。墻高四丈皆磚為之。師子國王。買取此處興造斯寺。僧徒僅千。大乘上座部所住持也。有骨舍利狀人指節(jié)。肉舍利者大如真珠。彼土十二月三十日。當此方正月十五日。世稱大神變月。若至其夕必放光瑞。天雨香花充滿樹院。奘初到此。不覺悶絕。良久蘇醒。歷睹靈相。昔聞經(jīng)說。今宛目前。恨居邊鄙。生在末世。不見真容。倍復悶絕。旁有梵僧。就地接撫相與悲慰。雖備禮謁恨無光瑞。停止安居迄于解坐。彼土常法。至于此時。道俗千萬。七日七夜競伸供養(yǎng)。凡有兩意。謂睹光相及希樹葉。每年樹葉恰至夏末一時飛下。通夕新抽與故齊等。時有大乘居士。為奘開釋瑜伽師地。爾夜對講忽失燈明。又觀所佩珠珰瓔珞。不見光釆。但有通明晃朗。內(nèi)外洞然。而不測其由也。怪斯所以共出草廬望菩提樹。乃見有僧。手擎舍利大如人指。在樹基上遍示大眾。所放光明照燭天地。于時眾鬧但得遙禮。雖目睹瑞心疑其火。合掌虔跪乃至明晨。心漸萎頓光亦歇滅。居士問曰。既睹靈瑞。心無疑耶奘具陳意。居士曰。余之昔疑。還同此也。其瑞既現(xiàn)。疑自通耳。余見菩提樹。葉如此白楊。具以問之。奘曰。相狀略同。而扶疏茂盛少有異也。于此寺東望屈屈吒播陀山。即經(jīng)所謂雞足山也。直上三峰狀如雞足。因取號焉。去菩提寺一百馀里。頂樹大塔夜放神炬。光明通照。即大迦葉波。寂定所也。路極梗澀多諸林竹。師子虎象縱橫騰倚。每思登踐取進無由。奘乃告王請諸防援。蒙給兵三百馀人。各備鋒刃斬竹通道。日行十里。爾時彼國聞奘往山。士女大小數(shù)盈十萬。奔隨繼至共往雞足。既達山阿壁立無路。乃縛竹為梯相連而上。達山頂者三千馀人。四睇欣然轉(zhuǎn)增喜踴具睹石罅散花供養(yǎng)。自山東北百有馀里至佛陀代那山。有大石室。佛曾游此。天帝就石涂香以供。行至其處今猶郁烈不遠山室可受千人。如來三月于中坐夏。壘石為道。廣二十步。長五里許。即頻毗娑羅修覲上山之所由也。又東六十便至矩奢揭羅補羅古城。唐言茅城。多出香茅故因名也。其城即摩揭陀之正中。經(jīng)本所謂王舍城者是矣。崇山四周為其外郭。上如陴堄皆磚為之。西通小徑北辟山門。廣長從狹周輪百五十里。其中宮城周三十馀里。內(nèi)諸古跡其量復多。宮之東北可十五里。有姞栗陀羅矩吒山。即經(jīng)所謂耆阇崛山者是也。唐言鷲峰之臺。于諸山中最高顯映奪。接山之陽佛多居住。從下至頂編石為階。廣十馀步長六里許。佛常往來于斯道也。歷觀崖岫備諸古跡不可勝紀。廣如圖傳。山城北門強一里許。即迦蘭陀竹園精舍石基。東戶磚室今仍現(xiàn)在。自園西南行六里許。南山之陰大竹林中有石室焉。即大迦葉波與千無學。結(jié)集經(jīng)教所托之地。又西二十馀里。即大眾部結(jié)集處也。山城之北可五里許。至曷羅阇姞利呬城。唐言新王舍也。馀傳所稱者是矣。又北三十馀里至那爛陀寺。唐言施無厭也。贍部洲中寺之最者。勿高此矣。五王共造供給倍隆。故因名焉。其寺都有五院。同一大門周閭四重高八丈許。并用磚壘。其最上壁猶厚六尺。外郭三重。墻亦磚壘。高五丈許。中間水繞極深池塹。備有花畜嚴麗可觀。自置已來防衛(wèi)清肅。女人非濫未曾容隱。常住僧眾四千馀人。外容道俗通及邪正乃出萬數(shù)。皆周給衣食無有窮竭。故復號寺為施無厭也。中有佛院備諸圣跡。精舍高者二十馀丈。佛昔于中四月說法。又有精舍高三十馀丈。中諸變態(tài)不可名悉。置立銅像高八丈馀。六層閣盛莊嚴綺飾。即戒日之兄滿胄王造也。又有鍮石精舍高可八丈。戒日親造。彫裝未備日役千功。彼國常法欽敬德望。有諸論師智識清遠。王給封戶乃至十城。漸降量賞不減三城。其寺現(xiàn)在受封大德三百馀人。通經(jīng)已上不掌僧役。重愛學問咨訪異法。故烏耆已西被于海內(nèi)。諸出家者皆多義學。任國往返都無隔礙。王雖守國不敢遮障。故彼學徒博聞該贍。奘歷諸國風聲久達。將造其寺。眾差大德四十人。至莊迎宿。莊即目連之本村也。明日食后。僧二百馀俗人千馀。擎輿幢蓋香花來迎引入都會。與眾相慰問訖唱令住寺。一切共同。又差二十人。引至正法藏所。即戒賢論師也。年百六歲眾所重故號正法藏。博聞強識。內(nèi)外大小一切經(jīng)書無不通達。即昔室商祛王所坑之者。為賊擎出潛淪草莽。后興法顯道俗所推。戒日增邑十城。科稅以入。賢以稅物成立寺廟。奘禮贊訖。并命令坐。問從何來。答從支那國來欲學瑜伽等論。聞已啼泣。召弟子覺賢說己舊事。賢曰。和上三年前。患困如刀刺。欲不食而死。夢金色人曰。汝勿厭身。往作國王多害物命。當自悔責。何得自盡。有支那僧來此學問。已在道中。三年應至。以法惠彼。彼復流通。汝罪自滅。吾是曼殊室利。故來相勸。和上今損。正法藏問。在路幾時。奘曰。出三年矣。既與夢同。悲喜交集。禮謝訖。寺素立法。通三藏者員置十人。由來闕一。以奘風問便處其位。日給上饌二十盤大人米一斗。檳榔豆?龍腦香乳蘇蜜等。凈人四婆羅一。行乘象輿三十人從。大人米者粳米也。大如烏豆。飯香百步。惟此國有。王及知法者預焉。故此寺通三藏者給二十盤。即二十日。漸減通一經(jīng)者。猶給五盤。五日。過此已后便依僧位。便請戒賢講瑜伽論。聽者數(shù)千人。十有五月方得一遍。重為再講。九月方了自馀順理顯揚對法等并得咨稟。然于瑜伽偏所鉆仰。經(jīng)于五年晨夕無輟將事博議未忍東旋。賢誡曰。吾老矣。見子殉命求法經(jīng)途十年方至今日不辭朽老。力為伸明。法貴流通豈期獨善。更參他部恐失時緣。智無涯也惟佛乃窮。人命如露非旦則夕。即可還也。便為裝行調(diào)。付給經(jīng)論。奘曰。敢聞命矣。意欲南巡諸國。還途北指。以高昌昔言不得違也。便爾東行大山林中。至伊爛拿國。見佛坐跡入石寸許。長五尺二寸廣二尺一寸。旁有瓶跡沒石寸許。八出花文都似新置。有佛立跡長尺八寸闊強六寸。又東南行路經(jīng)五國。將四千里至三摩呾吒國。濱斥大海。四佛曾游。見青玉像舉高八尺。自斯東北山海之中。凡有六國。即達林邑。道阻且長。兼多瘴癘。故不游踐。又從西行將至二千里。達揭羅拿國。邪正兼事。別有三寺不食乳酪。調(diào)達部也。又西南行七百馀里至烏荼國。東境臨海。有發(fā)行城。多有商侶停于海次。南大海中有僧伽羅國。謂執(zhí)師子也。相去約指二萬馀里。每夜南望。見彼國中佛牙塔上寶珠光明騰焰暉赫見于天際。又西南行具經(jīng)諸國。并有異跡。可五千里至憍薩國。即南印度之正境也。崇信佛法僧徒萬許。其土寬廣林野相次。王都西南三百馀里有黑蜂山。昔古大王為龍猛菩薩造立斯寺。即龍樹也。其寺上下五重。鑿石為之。引水旋注。多諸變異。沿波方達。令凈人固守罕有登者。龕中石像形極偉大。寺成之日。龍猛就山以藥涂之變成紫金。世無等者。又有經(jīng)藏。夾縛無數(shù)。古老相傳。盡初結(jié)集并現(xiàn)存在。雖外佛法屢遭誅殄。而此一山住持無改。近有僧來于彼夏坐。但得讀誦不許持出。具陳此事。但路幽阻難可尋問。又復南行七千馀里。路經(jīng)五國并有靈跡。至秣羅矩吒國。即贍部最南濱海境也。山出龍腦香焉。旁有巖頂清流。繞旋二十許匝南注大海。中有天宮觀自在菩薩常所住處。即觀世音之正名也。臨海有城。古師子國。今入海中可三千馀里。非結(jié)大伴則不可至。故不行也。自此西北四千馀里。中途經(jīng)國具諸神異。達摩訶刺他國。其王果勇威英自在。未賓戒日。寺有百馀。僧徒五千。大小兼學。東境山寺羅漢所造。有大精舍高百馀尺。中安石像長八丈許。上施石蓋凡有七重。虛懸空中相去各三尺許。禮謁見者無不嘆訝斯神也。自此因循廣尋圣跡。至缽伐多國。有數(shù)名德學業(yè)可遵。又停二年。學正量部根本論攝正法論成實論等。便東南還那爛陀。參戒賢已。往杖林山勝軍論師居士所。其人剎利種。學通內(nèi)外五明數(shù)術。依林養(yǎng)徒講佛經(jīng)義。道俗歸者日數(shù)百人。諸國王等亦來觀禮洗足供養(yǎng)。封賞城邑。奘從學唯識決擇論意義論成無畏論等。首尾二年。夜夢寺內(nèi)及外林邑火燒成灰。見一金人告曰。卻后十年。戒日王崩印度便亂。當如火蕩。覺已向勝軍說之。奘意方?jīng)Q嚴具東還。及永徽之末戒日果崩。今并饑荒。如所夢矣。初那爛陀寺大德師子光等。立中百論宗。破瑜伽等義。奘曰。圣人作論終不相違。但學者有向背耳。因造會宗論三千頌。以呈戒賢諸師。咸稱善。先有南印度王灌頂師。名般若鞠多。明正量部。造破大乘論七百頌。時戒日王討伐至烏荼國。諸小乘師保重此論以用上王。請與大乘師決勝。王作書與那爛陀寺。可差四僧善大小內(nèi)外者詣行宮在所。擬有論義。戒賢乃差海慧智光師子光及奘。為四應命。將往未發(fā)間。有順世外道來求論難。書四十條義懸于寺門。若有屈者斬首相謝。彼計四大為人物因。旨理沈密最難徵覈。如此陰陽誰窮其數(shù)。此道執(zhí)計必求捔決。彼土常法。論有負者先令乘驢。屎瓶澆頂。公于眾中。形心折伏然后依投永為皂隸。諸僧同疑。恐有殿負默不陳對。奘停既久究達論道。告眾請對。何得同恥。各立旁證。往復數(shù)番通解無路。神理俱喪溘然潛伏。預是釋門一時騰踴。彼既屈已請依先約。奘曰。我法弘恕不在刑科。稟受我法如奴事主。因?qū)⑾蚍孔裾ㄒ?div 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釋玄奘。本名祎。姓陳氏。洛州緱氏人也。少罹窮酷隨兄長睫法師住凈土寺。授以精理旁兼巧論。年十一誦維摩法華。東都恒度便預其次。自爾卓然梗正不偶欲慕大法。后達長安住莊嚴寺。又非本望。西踰劍閣既達蜀都。受諸經(jīng)論一聞不忘。武德五年二十有一為諸學府雄伯沙門講揚心論。不窺文相而誦注無窮。時曰神人。后又遍游荊揚等州訪諸道鄰。復還京輦廣就諸蕃。遍學書語行坐尋授。數(shù)日博通惟候機會。貞觀三年會夾下敕道俗隨豐四出。由斯得往西域取諸經(jīng)像。行至罽賓國。道險虎豹不可過。奘不知為計。乃鎖房門而坐。至夕開門見一老僧。頭面瘡痍身體膿血。床上獨坐莫知由來。奘乃禮拜勤求。僧口授多心經(jīng)一卷。令奘誦之。遂得山川平易道路開通虎豹藏形魔鬼潛跡。遂至佛國取經(jīng)六百馀部。以貞觀十九年還京師。下敕令住玉華翻譯經(jīng)藏。奘生常已來愿生彌勒。及游西域又聞無著兄弟皆生彼天。又頻祈請咸有顯證。后至玉華但有隙次無不發(fā)愿。麟德元年告翻譯僧及門人曰。有為之法必歸磨滅。泡影形質(zhì)何得久停。行年六十五必卒玉華。于經(jīng)論有疑者今可速問。聞者驚異。師曰。此事自知。遂往辭佛及諸僧眾。既臥疾。常見大蓮花鮮白而至。又見佛相。命僧讀所翻經(jīng)論名目。已總有七十三部一千三百三十卷。自懷欣悅。總召門人有緣并集云。無常將及急來相見。于嘉壽殿以香木樹菩提像骨。對寺僧辭訣并遺表訖。便默念彌勒右脅累足。右手支頭左手髀上。堅然不動氣絕神逝。兩月色貌如常。乃葬于白鹿原。初奘將往西域。于靈巖寺見有松一樹。奘立于庭以手摩其枝曰。吾西去求佛教。汝可西長。若吾歸即卻東回。使吾弟子知之。及去其枝年年西指約長數(shù)丈。一年忽東回。門人弟子曰。教主歸矣。乃西迎之奘果還。至今眾謂此松為摩頂松。高僧摘要·道高僧摘要卷一
本名祎。姓陳氏。漢太丘仲弓之后也。奘意欲流通教本。遂往東印度境。迦摩縷多國。以彼風俗。并信異道。其部眾乃有數(shù)萬。佛法雖弘。未至其土。故往開化。既達于王。嘆奘勝度。神思清遠。童子王聞。欣得面款。遣使請見。宛若舊游。言議接對。又經(jīng)晦朔。于時異術云聚。言辯才交。邪徒草靡。王加崇重。初開信門。請問諸佛。何所功德。奘贊如來三身利物。因造三身論。三百頌以贈之。王曰未曾有也。頂戴歸依。此國東境。接蜀西蠻。其路兩月應達。于時戒日。王臣告曰。東蕃童子王。所有支那大乘天者。道德弘被。彼王所重。請往致之。大乘天者。印度諸僧美奘之目也。王遣使語拘摩羅王??伤椭欠◣焷砉矔罅_國。童子王。命象軍一萬。方船三萬。與奘沂殑伽河。以赴戒日。戒日與諸官屬。百馀萬眾。順河東下。同集羯朱祗羅國。初見頂禮。嗚足盡敬。散花設頌。無量供已。王曰彼支那國。有秦王破陣樂。歌舞曲。秦王何人。致此歌詠。奘曰。即今正國之天子也。是大圣人。撥亂反正。恩沾六合。故有斯詠。王乃延入行宮。陳諸供養(yǎng)。乃述制惡見論。顧謂門師曰。日光既出。螢燭奪明。師所寶者。他皆破訖。試救取看小乘。諸僧無敢言者。王曰此論雖好。然未廣聞。欲于曲女城大會。命五印度能言之士。對眾顯之。使邪從正。舍小就大。是日發(fā)敕。普告天下。總集沙門。婆羅門。一切異道。會曲女城。能論義者。數(shù)千人。各擅雄辯。咸稱克敵。先立行殿。各容千人。安像陳供。香花音樂。請奘升座。即標舉論宗。命眾徵竅。竟十八日。無敢問者。王大嗟賞。施銀錢三萬。金錢一萬。上氎衣一百具。仍令大臣執(zhí)奘袈裟。巡眾唱言。支那法師論勝。十八日來無敢問者。并宜知之。于時僧眾大悅曰。佛法重興。乃令邊人權智若此。便辭東歸。王重請住觀七十五日。大施場相事訖。辭還。王敕所部。??送出境。并施青象金銀錢各數(shù)萬。戒日。拘摩羅等。十八大國王。流淚執(zhí)別。奘便辭而不受。又敕令諸屬國。隨到供給。諸僧勸受象施。皆曰。斯勝相也。佛滅度來。王雖崇敬。種種布施。未聞以象用及釋門。象為國寶。今既見惠。信之極矣。因即納象而反錢寶。然其象也。其形圓大。高可丈三。長二丈許。上容八人。并諸什物經(jīng)像等具。并在其上??招须m逢奔逸。而安檼不墜。瓶水不側(cè)。緣國北旋。出印度境。入卑利國。山川相半。沃壤豐熟。僧徒數(shù)萬。并學大乘。東北山行。過諸城邑。上大雪山。及至其頂。諸山并下。又上三日。達最高嶺。南北通望。但見橫山。各有九重。過斯已往。皆是平地。雖有小山。孤斷不續(xù)。唯斯一嶺。蔓延高遠。瞻部一洲。山叢斯地。至如西境波斯。平川渺漫。東尋嵬崿。莫有窮蹤。北則橫野蕭條。南則印度皋衍。即經(jīng)所謂。香山。達池幽邃。未可尋源。四河所從。皆由斯出。爾雅所謂。昆崙之墟也。案諸禹貢。河出磧石。張騫尋之。乃游大夏。固是超步所經(jīng)。猶不言其發(fā)。源之始。奘引從前后。自勒行眾。沿領而下。三日至地。達睹貨羅。諸故都邑。山行八百。路極艱險。寒風切骨。到于活國。中途所經(jīng)。皆屬北邊。而此王者。突厥之胤。統(tǒng)管諸番??傆F門。以南諸小國自此境東。方入蔥嶺。嶺據(jù)贍部洲中。南接雪山北。至熱海東。漸烏鎩。西極波斯。縱廣結(jié)固。各數(shù)千里。冬夏積雪。冰嚴崖隒。過半已下。多出山蔥。故因名焉。
人物簡介
大乘燈禪師者。愛州人也。梵名莫訶夜那缽地已波(唐云大乘燈也)幼隨父母汎舶往社和羅缽底國。方始出家。后隨唐使郯緒相逐。入京。于慈恩寺三藏法師玄奘處進受具戒居京數(shù)載頗覽經(jīng)書。而思禮圣蹤。情契西極。體蘊忠恕性合廉隅。戒巘存懷禪枝葉慮。以為溺有者假緣。緣非則墜有。離生者托助。助是則乖生。乃畢志王城敦心竹苑。冀摧八難終求四輪。遂持佛像攜經(jīng)論。既越南溟到師子國。觀禮佛牙備盡靈異。過南印度復屆東天。往耽摩立底國。既入江口遭賊破舶唯身得存。淹停斯國十有二歲頗閑梵語。誦緣生等經(jīng)兼修福業(yè)。因遇商侶。與凈相隨詣中印度。先到那爛陀。次向金剛座。旋過薛舍離。后到俱尸國。與無行禪師同游此地。燈師每嘆曰。本意弘法重之東夏。寧知志不成遂奄爾衰年。今日雖不契懷。來生愿畢斯志。然常為睹史多天業(yè)冀會慈氏。日畫龍華一兩枝用標心至。燈公因道行之次。過道希師所住舊房。當于時也其人已亡。漢本尚存梵夾猶列。睹之潛然流涕而嘆。昔在長安同游法席。今于他國但遇空筵。傷曰。嗟矣死王。其力彌強。傳燈之士。奄爾云亡。神州望斷。圣境魂揚。眷馀悵而流涕。慨布素而情傷。禪師在俱尸城般涅槃寺而歸寂滅。于時年馀耳順矣。
人物簡介
玄太法師者。新羅人也。梵名薩婆慎若提婆(唐云一切智天)永徽年內(nèi)取吐蕃道。經(jīng)泥波羅到中印度。禮菩提樹詳檢經(jīng)論。旋踵東土行至土谷渾。逢道希師覆相引致。還向大覺寺后歸唐國。莫知所終矣。
人物簡介
宋高僧傳·卷第三 譯經(jīng)篇第一之三循州人。出家隸南樓寺。寺當半海半陸之地。誠仙圣游居之府也。數(shù)有梵僧寓止。迪由爾書語通利當菩提流支之譯寶積也。迪充證義。后又于廣州制止道場。譯梵僧所赍葉夾。佛頂萬行首楞嚴經(jīng)。
釋懷迪。循州人也。先入法于南樓寺。其山半在海涯半連陸岸。乃仙圣游居之靈府也。迪久探經(jīng)論多所該通。七略九流粗加尋究。以海隅之地津濟之前。數(shù)有梵僧寓止于此。迪學其書語自茲通利。菩提流志初譯寶積。召迪至京證義。事畢南歸。后于廣府遇一梵僧赍多羅葉經(jīng)一夾。請共翻傳勒成十卷。名大佛頂萬行首楞嚴經(jīng)是也。迪筆受經(jīng)旨緝綴文理。后因南使附經(jīng)入京。即開元中也。又乾元元年有罽賓三藏般若力。中天竺婆羅門三藏善部末摩。個失密三藏舍那。并慕化入朝。詔以力為太常少卿。末摩為鴻臚少卿。并員外置放還本土?;蛟聘麝褰?jīng)至。屬燕趙阻兵不遑宣譯。故以官品榮之。