當蕭齊建武四年。

丁丑五月八日。

于婺州義烏縣雙林鄉(xiāng)傅宣慈家示生。

神光滿室。

厥相異常。

稍長名翕字玄風。

年十六納劉氏妙光為室。

產普建普成二子。

時則梁之天監(jiān)間也。

年二十四。

從其父漁于稽亭浦父有所獲輒投之水中。

父雖怒不恤也。

世傳以為愚。

會有僧自天竺至。

曰嵩頭陀訪之曰。

我與汝同于毗婆尸佛所發(fā)愿。

今兜率宮衣缽見在。

何日當還。

因與之臨水而照。

見大士之影。

圓光寶蓋熾然具足。

士笑曰。

眾生未度。

我何以樂此哉。

因棲隱于松山絕頂。

躬耕以贍。

嘗說偈曰。

空手把鋤頭步行騎水牛人從橋上過橋流水不流。

或盜其所植物者。

大士遇之。

輒匿草中。

投之筠籠使盛去。

盡則偕眾傭作夜則行道。

釋迦金粟定光三如來。

相與周旋。

一日入定。

前有光作首楞嚴三昧字。

大通二年。

估賣妻子獲錢五萬。

以設無遮大會。

時有慧集法師聞法解悟。

以大士為彌勒應身。

大士恐其惑眾遽呵止之。

六年正月二十八日。

遣弟子傅暀致書于梁高祖曰。

雙梼樹下。

當來解脫。

善慧大士。

白國主救世菩薩。

今欲條上中下善希。

能受持其上善者。

略以虛懷為本。

不著為宗。

亡相為因。

涅槃為果。

其中善者。

略以治身為本。

治國為宗。

天上人間。

果報安樂。

其下善者。

略以護養(yǎng)眾生勝殘去殺。

普今百姓。

俱稟六齋。

今聞皇帝崇法。

欲伸論義。

未遂襟懷。

故遣弟子傅暀告白。

暀因太樂令何昌投進。

昌曰。

慧約國師猶復置啟。

翕是國民又非長老。

殊不謙卑。

豈敢呈達。

暀燒手御路以效誠懇。

昌乃馳往同泰寺。

詢皓法師皓勸速呈。

二月二十一日進書。

帝覽之。

遽遣詔迎。

既至。

帝問。

從來師事誰邪。

曰從無所從。

來無所來。

師事亦爾。

昭明太子問大士何不論義。

曰菩薩所說。

非長非短。

而廣非狹。

非有邊。

非無邊。

如如正理。

復有何言。

帝又問。

何為真諦。

曰息而不滅。

帝曰。

若息而不滅。

此則有色。

有色故鈍。

若如是者。

居士不免流俗。

曰臨財無茍得。

臨難無茍免。

帝曰居士大識禮。

曰一切諸法。

不有不無。

帝曰。

謹受居士來旨。

曰大千世界。

所有色象。

莫不歸空。

百川叢注。

不過于海。

無量妙法。

不出真如。

如來何故。

于三界九十六道中。

獨超其最視一切眾生。

有若赤子。

有若自身。

天下非道不安。

非理不樂。

帝默然。

大士辭退。

異日帝于壽光。

殿請大士。

講金剛經。

大士登座執(zhí)拍板唱經成四十九頌。

大同五年。

奏舍宅于松山下。

因雙梼樹而創(chuàng)寺。

名曰雙林。

其樹連理祥煙。

周繞。

有雙鶴棲止。

太清二年。

大士誓不食。

取佛生日焚身供養(yǎng)。

至日白黑六十馀人。

代不食。

燒身三百人。

刺心瀝血和香。

請大士住世。

大士憫而從之。

承圣三年。

復舍家資為眾生。

供養(yǎng)三寶而說偈曰。

傾舍為群品。

奉供天中天。

仰祈甘露雨。

流澍普無邊。

陳天嘉二年。

大士于松山頂繞連理樹行道。

七佛相隨。

釋迦引前。

維摩接后。

唯釋尊數顧共語。

為我補處也。

其山忽起黃云。

盤旋。

若蓋。

因號云黃山時有慧和法師不疾而終。

嵩頭陀于柯山靈巖寺入滅。

大士懸知曰。

嵩公兜率待我。

決不可久留也。

時四側華木。

方當秀實。

欻然枯悴。

太建元年己丑四月二十四日。

示眾曰。

此身甚可厭惡。

眾苦所集。

須慎三業(yè)。

精勤六度。

若墜地獄。

卒難得脫。

常須懺悔。

又曰。

吾去已。

不得移寢床。

七日有法猛上人持像及鐘來。

鎮(zhèn)于此。

弟子問滅后形體若為。

曰山頂焚之。

又問。

不遂如何。

曰慎勿棺斂。

但壘甓作壇。

移尸于上。

屏風周繞。

絳紗覆之。

上建浮圖。

以彌勒像。

處其下。

又問諸佛涅槃時皆說功德。

師之發(fā)跡可得聞乎。

曰我從第四天來。

為度汝等。

次補釋迦。

若傳普敏者。

文殊也。

慧集者觀音也。

何昌者阿難也。

是皆同來贊助我者。

故大品經曰。

有菩薩從兜率來。

諸根猛利。

疾與般若相應。

即吾身是也。

言訖趺坐而終。

壽七十有三。

尋猛師果將到。

織成彌勒像。

及九乳鐘留鎮(zhèn)之。

須臾不見。

大士道具十馀事見在。

晉天福九年甲辰六月十七日。

錢王遣使發(fā)塔。

取靈骨一十六片。

紫金色及道具至府城南龍山建龍華寺寘之。

仍以靈骨塑其像。